Como la Mariposa…
Como la mariposa:
La idea de esta entrada es conmemorar la Pascua, para Juan el evangelista, significa Paso, un paso de un estado a otro., inspirado en el paso de los Judíos por el mar rojo, hacia la libertad. La mariposa siempre simbolizó pasajes de una forma a otra.
Etimológicamente del griego clásico ψυχη psyqué psique significa alma y de lo que me enteré es que además significa mariposa.
Aquí hice una selección de dos textos, ambos me parecieron oportunos para la Pascuas, en la que dos autores P. D. Ouspensky y G. I. Gurdjieff presentan analogías simbólicas tomando a las mariposas como ejemplo.
En el extracto de Un Nuevo Modelo del Universo, Ouspensky con la transformación de la mariposa fundamenta el conocimiento oculto, vale la pena leerlo, lo pueden encontrar completo en el capítulo I. En el extracto de G.I. Gurdjieff vincula la mariposa con la sexualidad y la regeneración, no se lo pierdan, en este caso está completo por tratarse de una carilla.
La idea del conocimiento oculto y la posibilidad de encontrarlo después de una larga y ardua
búsqueda, es el contenido de la leyenda del Cáliz Sagrado.
El Cáliz, la copa de la cual Cristo bebió (o la fuente de la que Cristo comió) en la Última
Cena, y en la que José de Arimatea recogió la sangre de Cristo fue, según una leyenda
medieval, traído a Inglaterra. A aquellos que lo vieron, el Cáliz dio inmortalidad y juventud
eterna. Pero tenía que ser custodiado solo por gentes perfectamente puras de corazón. Si
alguno que no fuera lo bastante puro se acercaba a él, el Cáliz desaparecía. De esto salió la
leyenda de la búsqueda del Cáliz por caballeros castos. Solo los tres caballeros del Rey Arturo
lograron ver el Cáliz.
Muchos cuentos y mitos, aquellos del Vellón de Oro, el Pájaro de Fuego (del folklore ruso), la
Lámpara de Aladino, y aquellos sobre riquezas y tesoros escondidos custodiados por dragones
y otros monstruos, sirven para expresar la relación del hombre con el conocimiento oculto.
La piedra filosofal de los alquimistas simbolizaba también el conocimiento oculto.
La posibilidad de la regeneración o evolución o transformación de una clase de célula en otra
está definitivamente establecida, ya que, después de todo, todas las células del organismo se
desarrollan de una célula madre. La única duda es de qué clase de células pueden provenir las
células cerebrales. La ciencia no puede responder a esta pregunta.
Uno puede decir solamente que si las células de cierta clase se regeneran en células
cerebrales, por este solo hecho desaparecen de su plano anterior, abandonan su mundo,
mueren en un plano y nacen en otro, exactamente como el huevecillo de una mariposa,
convirtiéndose en una oruga, muere como huevecillo, deja de ser huevecillo; como una oruga,
convirtiéndose en una crisálida muere como oruga, deja de ser oruga; y como una crisálida,
convirtiéndose en mariposa, muere como crisálida, deja de ser crisálida, es decir, deja el
mundo de sus semejantes y pasa a otro plano de seres. Del mismo modo las futuras células
cerebrales al pasar a otro plano de seres, dejan de ser lo que eran antes, mueren en su anterior
plano de seres, y empiezan a vivir en uno nuevo. En este nuevo plano, en tanto que
permanecen invisibles y desconocidas, gobiernan la vida de otras células, ya sea en su propio
interés o en el interés del organismo entero. Y parte de su actividad consiste en encontrar
entre los tejidos más evolucionados células capaces de convertirse en células cerebrales,
porque las células cerebrales no se multiplican por sí mismas. …
… Al principio de este libro se puso como ejemplo de evolución la transformación de una mariposa. Lo que es especialmente característico para nosotros en la transformación de una
mariposa desde el punto de pasar a un nuevo nivel de transformación la ‘mariposa’ desaparece completamente del nivel precedente, muere en el nivel anterior, deja de existir ahí, esto es pierde toda conexión con su existencia anterior. Si una mariposa ve y percibe más, no puede decirles a las orugas nada sobre ello. Ha muerto ya como oruga, ha desapareado del mundo de las orugas.
Algo análogo debe suceder a los hombres a los que los misterios del tiempo y la eternidad se revelan. Ellos saben y pueden hablar de lo que saben, pero los demás ni los escuchan ni los
comprenden.
P. D. Ouspensky, Un Nuevo Modelo del Universo, editorial Kier
Buda es un extraño y nuevo tipo de hombre. Y como puede considerarse como
establecido que todos los rasgos y caracteres exteriores dependen en una forma o en otra del
desarrollo de las glándulas de secreción interna, el cuadro del desarrollo de las secreciones
internas de Buda debe ser algo completamente improbable y nuevo. Más aun, la secreción
interna de las glándulas sexuales en su caso se muestra no debilitado (como debería haber
sido, a juzgar por varios caracteres), sino por el contrario intensificado en grado extremo.
Si esto es transmutación, si esto es supra-sexo, ¿no señala el curso que nuestro pensamiento
debe tomar al tratar de comprender el enigma de la evolución del hombre? Y ¿no quiere decir
que en el proceso de la evolución la energía sexual, por así decirlo, se vierte hacia adentro del
organismo y da origen a una nueva vida, capaz de una regeneración siempre nueva, de una
regeneración eterna?
Si éste es el camino de la transformación (evolución) del hombre, ello quiere decir que el
hombre es un tipo biológico extraño, cuyo periodo sexual, el periodo de la propagación,
pertenece a la fase inferior (o media) de transformación. Si imaginamos a una mariposa cuya
función de propagación, en lugar de pertenecer a la mariposa, perteneciera a la oruga,
entonces la mariposa en relación con la oruga seria un supra-sexo. Esto quiere decir que la
función de la propagación y consecuentemente la función de la sexualidad seria innecesaria en
la mariposa y cesaría de actuar. Este sería el cuadro biológico de las etapas del hombre en la
evolución. ¿Es esto posible? ¿Es esto probable? Estas preguntas no pueden contestarse con el
material disponible de estos momentos.
Pero el cuadro psicológico del acercamiento del hombre al supra-sexo es un poco más claro
para nosotros. Existen en la vida extrañas emociones y extrañas sensaciones, inexplicables
desde un punto de vista ordinario, y en el amor y en todas las sensaciones sexuales hay una
extraña melancolía y una extraña tristeza. Mientras más siente un hombre, más fuerte es en él
esta sensación de despedida, esta sensación de partida.
Esta sensación de partida surge del hecho de que en un hombre (o mujer) de fuertes
sentimientos las sensaciones sexuales despiertan ciertos nuevos estados de conciencia, nuevas
emociones. Y estas nuevas emociones transforman las emociones de la sexualidad, las hacen
desvanecerse y desaparecer.
En esto se halla el secreto de la profunda melancolía de las sensaciones sexuales más vivas;
hay un cierto sabor otoñal en ellas, el sabor de algo que debe pasar, que debe morir, que debe
ceder su lugar a algo más.
Este “algo más” es la nueva conciencia, para cuya definición y descripción no hay palabras,
pero a la que, de todas las sensaciones que nosotros conocemos, sólo se asemejan las
sensaciones sexuales.
Los estados místicos posibles a los hombres muestran una relación muy extraña entre las
experiencias místicas y las experiencias sexuales. Las sensaciones místicas indudable e
incontestablemente tienen un sabor de sexo. Para decirlo más correctamente, de todas las
experiencias humanas ordinarias sólo las sensaciones sexuales se acercan a las que llamamos
“místicas”.
De todo lo que conocemos en la vida, sólo en el amor hay un sabor de lo místico, un sabor de
éxtasis. Nada más en nuestra vida nos acerca tanto al límite de las posibilidades humanas, más
allá del cual empieza lo desconocido. Y en esto se encuentra sin duda la causa principal del
terrible poder del sexo sobre las almas humanas.
Nuestro desarrollo es como el de una mariposa. Debemos “morir y renacer”, como el huevo
muere y se vuelve oruga; la oruga muere y se vuelve una crisálida; la crisálida muere y
recién nace la mariposa. Es un proceso largo y la mariposa vive solamente un día o dos.
Pero se ha cumplido el propósito cósmico. Igual sucede con el hombre: debemos destruir nuestros topes. Los niños no tienen ninguno. Por lo tanto, debemos volver a ser como niños
pequeños…
Prieuré, 2 de junio, 1922
Gurdjieff G. I., Perspectivas desde el mundo realeditorial Kieri
Más sobre las Ültima Cena
EL ENEAGRAMA DE GURDJIEFF
El Eneagrama de Gurdjieff: Nuevo Libro
Acaba de editarse en UE por valor de E 65,
como aún no salió en Sudamérica les adelanto
lo que no puede faltar en el: es una recopilación de Eneagrama de Gurdjieff que realicé con más de
20 Años, de estudios sólo deben entrar a Acrobat y descargarlo gratis.
http://eneagramadegurdjieff.blogspot.com/search/label/ENEAGRAMA%20DE%20GURDJIEFF
El Nuevo Libro
el eneagrama de Gurdjieff
El
eneagrama
siempre rodeado por un halo de misterio. Este símbolo en
realidad encierra parte de la enseñanza transmitida en el Cuarto Camino. Esta
colección nos ayuda a verter luz sobre la interpretación, el uso y el verdadero
origen del Eneagrama que nos trajo por primera vez a Occidente G.I. Gurdjieff.
CONTIENE:
12 CUADERNOS DE ESTUDIO
Temas
principales
• El eneagrama sagrado
• El eneagrama y el árbol de la vida
• El eneagrama de Gurdjieff
• El eneagrama en movimiento
• El eneagrama psicológico de las pasiones
• Los seis principios del eneagrama
• Los puntos del eneagrama
• La luna – Mercurio
• Venus – Marte
• Júpiter – Saturno
OTROS
TEMAS CONTENIDOS EN ESTE PACK:
Gurdjieff
y el Cuarto Camino
• El dinero y el trabajo sobre uno mismo
• El significado del ejercicio del stop
• Los secretos de G.I. Gurdjieff
• Hablando de Amor con Gurdjieff
• La belleza de una obra de arte
• ¿Cómo funciona un grupo de Cuarto Camino?
• Carta de un maestro a su alumno
• Gurdjieff y la Gnosis
• La disciplina necesaria y la inútil
• Los orígenes del Cuarto Camino
• ¿Hay vida después de la muerte?
El Cuarto
Camino en las Sagradas Escrituras
• Las tablas de la Ley
• El maná y el canto del amor
• El paso del mar Rojo
• Los símbolos de la pascua judía
• La última prueba antes de la pascua
• Moisés y el faraón de Egipto
• L a muerte de Moisés
• El ángel del Eterno
• Esaú y el plato de lentejas
• Noé: el comandante del arca
• Abram: el amigo de Dios.
EL CUARTO
CAMINO
Nuestros Cuadernos de Estudio te ofrecen la posibilidad de profundizar en todos
los temas relacionados con el método de Gurdjieff, situando su enseñanza en un
contexto cristiano-gnóstico, que fue de gran influencia para el maestro
armenio.
El eneagrama ha estado siempre rodeado por un halo de misterio. Este símbolo en
realidad encierra parte de la enseñanza transmitida en el Cuarto Camino. Esta
colección nos ayuda a verter luz sobre la interpretación, el uso y el verdadero
origen del Eneagrama que nos trajo por primera vez a Occidente G.I. Gurdjieff.
CONTIENE:
12 CUADERNOS DE ESTUDIO
Temas
principales
• El eneagrama sagrado
• El eneagrama y el árbol de la vida
• El eneagrama de Gurdjieff
• El eneagrama en movimiento
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• Los puntos del eneagrama
• La luna – Mercurio
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y el Cuarto Camino
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• Los orígenes del Cuarto Camino
• ¿Hay vida después de la muerte?
El Cuarto
Camino en las Sagradas Escrituras
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• El ángel del Eterno
• Esaú y el plato de lentejas
• Noé: el comandante del arca
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EL CUARTO
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Nuestros Cuadernos de Estudio te ofrecen la posibilidad de profundizar en todos
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contexto cristiano-gnóstico, que fue de gran influencia para el maestro
armenio.
JEANNET DE SALZMANN Nuevo Libro
La REALIDAD del SER
El cuarto Camino de Gurdjieff
LA REALIDAD DEL SER::
El Cuarto Camino de Gurdjieff
de Salzmann, Jeanne.
Ganesha, 2011.
El hombre
sigue siendo un misterio para sí mismo. Padece una nostalgia por el Ser, un
anhelo de duración, de permanencia, de Absoluto: un anhelo de ser.
Sin embargo, todo lo que constituye su vida es temporal, efímero, limitado.
Él aspira a otro orden, a otra vida, a un mundo que está más allá de él.
Siente que su propósito es participar.Busca una idea, una inspiración, que pudiera moverlo en esa dirección. Esto
surge como una pregunta: «¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo en este mundo?» Si
esa pregunta llega a ser lo suficientemente viva, podría dirigir el curso
de su vida. Él no puede responder. No tiene nada con qué responder. Ningún
conocimiento de sí para enfrentar esa pregunta, ningún conocimiento que le
sea propio. Sin embargo, siente que debe darle la bienvenida. Se pregunta a
sí mismo qué es él. Éste es el primer paso en el camino. Quiere abrir sus
ojos. Quiere despertar.Introducción:
Yo tenía treinta años y vivía en
la región en la región montañosa del Cáucaso, entonces parte del sur de Rusia,
cuando conocí a George Ivánovich Gurdjieff. En esa época, trataba de comprender
el sentido de la vida, pero no estaba satisfecha con las explicaciones, que me
parecían teóricas y realmente poco útiles. Mi primera impresión de Gurdjieff
fue muy fuerte, inolvidable. Tenía una expresión que no había visto nunca, una
inteligencia y una fuerza que otros no tenían. No la inteligencia corriente de
la mente intelectual, sino una visión capaz de verlo todo. Al mismo tiempo, era
muy bondadoso y muy, muy exigente. Uno sentía
que él veía y te mostraba lo que tú eras, de tal manera que no lo olvidarías
nunca más en tu vida.Era realmente imposible conocer a Gurdjieff,
porque la impresión que él daba no era nunca la misma. Frente a quienes
no lo conocían, representaba el papel de un maestro espiritual; hacia lo que
esperaban de él y luego los dejaba ir. Pero si veía que algunos buscaban algo
más, podía invitarlos a cenar y hablar de temas muy interesantes, divertidos y
hacerlos reír. Este comportamiento parecía
más espontáneo y más libre. Pero ¿era realmente más libre o sólo lo parecía porque
él se lo proponía así? Uno hubiera
podido pensar que conocía muy bien a Gurdjieff, pero luego él se comportaba der
manera diferente y uno se daba cuenta de que realmente no lo conocía. Era como
una fuerza irresistible que no dependía de forma alguna y, sin embargo
continuamente hacía surgir múltiples formas. Gurdjieff aportó conocimiento de
la conciencia, una ciencia que nos muestra de que estamos hecho, nuestra
capacidad y lo que necesita ser desarrollado. Es una verdadera comprensión de
las energías en nosotros, de su relación con nosotros mismos y con todo lo que
nos rodea. Gurdjieff ha venido a mostrar un camino espiritual, a traer una
enseñanza de la conciencia. ¿Qué es un camino?, ¿Qué es la enseñanza de un camino?El conocimiento esotérico es la
ciencia de las relaciones del hombre con Dios y con todo el universo. Este conocimiento
necesita de un compromiso con los otros _ eso que se conoce como las escuelas _
puesto que sólo en esas condiciones de trabajo puede producirse cierta clase de
energía. Las escuelas se diferencian entre sí por su saber y por su tipo de
práctica, pero tienen una sola meta común, ver la realidad. El conocimiento se
transmite de manera teórica y a través de la experiencia vivida, es decir, a
través de la vivencia del drama de seguir un camino que se reconoce como mejor.
Se crea un vínculo sin el cual sería
imposible vivir al mismo tiempo en dos mundos de niveles diferentes.La enseñanza de Gurdjieff habla al
hombre contemporáneo, es decir, a aquel que ya no sabe reconocer la verdad a
través de de las diversas formas bajo las cuales se revela desde los tiempos
más remotos, aquel profundamente
insatisfecho, que se siente aislado y carente de sentido. Pero ¿cómo
despertar en él una inteligencia capaz de distinguir lo real de lo ilusorio?continúa …
En el Capítulo I podemos leer:
I – UN LLAMADO A LA CONCIENCIA. se desarrollan en tres secciones llamadas
Estoy dormido
El recuerdo de Sí
La necesidad de conocer
como epígrafes en cada uno encontramos esta frases.
El niño quiere tener. El adulto quiere
Ser.El querer ser esta detrás de todas mis manifestaciones.
Aprender a ver es la primera iniciación al
Conocimiento de Si.No luchamos contra algo. Luchamos por algo.
Creo que necesito poner atención, pero, en realidad, lo que necesito es conocer
es mi falta de atención.Cuando comienzo a ver, comienzo a amar lo que veo.
Donde está nuestra atención, esta Dios.
En la primera sección Estoy dormido encontramos desarrollados estos temas donde encontramos esa frases.
1 La Nostalgia del Ser
2 La fuerza de la vida
3 yo no me conozco
4 Estoy dormido
Dentro de la Sección el Recuerdo de Sí
5 Dónde está nuestra atención
6 La primera iniciación
7 ¿Podemos volcernos conscientes?
8 El que vigila
Aquí les dejo del Capitulo I UN LLAMADO A LA CONCIENCIA
sección Recuerdo de Si en el punto 5 Donde esta nuestra atención (Pag. 43) que se desarrolla ésta frase del epígrafe.
Creo que necesito poner atención, pero, en
realidad, lo que necesito es conocer es
mi falta de atención.
Quiero estar consciente de mí. Tal como estoy en
este momento, ¿puedo conocerme, tener conciencia de mí? No puedo. Estoy demasiado
disperso. No siento nada. Pero veo que estoy dormido y veo los síntomas de ese
sueño. Me he olvidado de mí, he olvidado el sentido de mi existencia. Y en ese
momento, recibo un choque: siento que me despierto, que quiero despertarme.
Apenas experimento el choque, me siento tomado de nuevo, retenido por los
elementos de mi sueño: las asociaciones que dan vueltas, las emociones que me
toman, las sensaciones pasivas. Siento que vuelvo a caer en el olvido.
Uno no se da cuenta de cuán pasivo es, siempre arrastrado
por los acontecimientos, las personas y las cosas. Empezamos un trabajo con
mucho interés, conscientes de nuestra meta. Pero al cabo de cierto tiempo, el
impulso se debilita, vencido por la inercia. La comprensión disminuye y uno
siente la necesidad de algo nuevo que restaure el entusiasmo, la vida. De esa
manera, nuestro trabajo interior avanza por etapas y depende siempre de fuerzas
nuevas. Esto está determinado por una ley. Hay que desechar la idea de que el
avance se realiza en forma continua y en línea recta. Hay etapas en las que la
intensidad disminuye y, si uno no quiere recaer es necesaria la aparición de
una fuerza más activa.
El hombre pasivo en nosotros, el único que
conocemos, es el que recibe toda nuestra confianza. Pero, mientras
permanezcamos pasivos, nada nuevo ocurrirá. Hay que volverse activo en relación
con nuestra inercia, en relación con el trabajo pasivo de nuestras funciones.
Si queremos cambiar, tenemos que buscar en nosotros al hombre nuevo, el que
está escondido; es decir, el del recuerdo, el que tiene una fuerza que sólo
puede ser dirigida por su voluntad y a quien hay que hacer crecer gradualmente,
paso a paso. Uno debe ver que es posible un estado más intenso, más activo.
Debo reconocer que en mi estado habitual mi
atención no está dividida. Cuando me abro a lo exterior, estoy naturalmente
interesado. Mi atención va hacia allá. No puedo impedírmelo. Si mi fuerza de
atención está completamente tomada, estoy perdido en la vida, identificado.
Toda mi capacidad de estar presente se pierde. Me pierdo, pierdo mi propio
rastro, el sentimiento de mí mismo, mi existencia pierde su sentido. Entonces,
el primer cambio requerido es una separación en la que mi atención se divide.
Nuestro esfuerzo debe ser siempre claro: estar
presente, que es el comienzo del recuerdo de sí. Cuando la atención se divide,
estoy presente en dos direcciones, tan presente como pueda. Mi atención se
dirige en dos direcciones opuestas y yo estoy en el medio. Es el acto del
recuerdo de sí. Quiero mantener una parte de mi atención sobre la conciencia de
pertenecer a un nivel superior y, bajo esa influencia, trato de abrirme al
mundo exterior. Debo hacer un esfuerzo para permanecer relacionado, un esfuerzo
de atención. Trato de conocer realmente lo que soy. Lucho por seguir estando
presente, a la vez con un sentimiento de mí que se vuelve hacia una calidad
mejor y con un sentimiento ordinario ligado a mi persona. Quiero ver y no
olvidar mi pertenencia a esos dos niveles.
Ouspensky recalcaba la importancia de no deformar el sistema
INICIACIÓN DE JESUS EN EL
TEMPLO DE HELIOPOLIS -¿Con qué finalidad se realizó este engaño?
Ouspensky recalcaba la importancia de no deformar el sistema y mantenerlo en su forma original.
En el Capítulo VII y XV del libro el Cuarto Camino, en una de sus charlas podemos leer:
…El sistema significa todo lo que se dice, en el sentido en que
se dice. Si uno lo corrige, consciente o inconscientemente, entonces no
puede llamarse el sistema: será un pseudo-sistema, una falsificación del
sistema. En el momento en que se vuelve incorrecto o se olvida o
desecha algo, dará resultados erróneos…
…Añade aquí una palabra y otra allá, y usted no puede imaginar de
qué forma extraordinaria algunas de las ideas retornan a mí. Una palabra
omitida de alguna formulación puede tornar a una idea en absolutamente
diferente…
…Cuando piensa sobre este sistema y lee algo que le hace acordar de él, sólo toma una u otra idea: no compara todas las ideas. Las partes pueden ser siempre análogas, pero tal comparación podrá ser útil solamente cuando usted vea el todo detrás de las partes: y entonces puede hallar que las dos nada tienen en común, porque a fin de ser semejantes, todo deberá ser semejante. Suponga que un punto de un sistema es semejante a un punto de otro, pero que estos puntos están rodeados por otros quince puntos que no tienen semejanza: esto los hace esencialmente diferentes. Aún no podemos hacerlo; no estamos acostumbrados a encontrar la relación de una parte con el todo en el pensamiento corriente. Pensamos que las partes pueden ser comparadas y que las partes pueden estar correctas o equivocadas sin relación con el todo.
P. Pero, ¿y si se encuentra dos sistemas filosóficos que tienen puntos o cimas que se parecen entre sí?
R. ¿Cómo sabe que se parecen entre sí? Usted sólo conoce palabras: no conoce qué hay detrás de estas palabras. Las palabras no garantizan el significado. He aquí por qué se recomienda, durante largo tiempo, no tratar de encontrar paralelismos y estudiar este sistema separadamente de todo lo demás. Después cuando conozca más, puede tratar de encontrar paralelismos.
P. ¿Qué garantía hay de que no haya nuevas ideas en este sistema, introducidas desde su origen?
R. Esto es clarísimo. Si se mantienen los principios, éstos eliminan las ideas erróneas. Las ideas formativas no pueden existir junto con las ideas esotéricas.
Las ideas se deforman cuando las personas empiezan a inventar sus
propias explicaciones y teorizan; pero mientras trabajen sinceramente y
traten de verificar todo lo que entra en sus mentes y trabajen según
los principios y reglas, la deformación no es necesaria en absoluto.
En la organización del trabajo de la escuela, se toman todas las
medidas contra la deformación, y si ésta ocurre, es sólo porque las
personas olvidan estas medidas precautorias. La deformación es
generalmente la influencia del centro formativo, pues cuando las
personas empiezan a trabajar con el centro formativo y nadie las
corrige, no hay idea en el mundo que no puede deformarse en veinticuatro
horas.
Ouspensky daba un alerta a la deformación de las ideas y sus consecuencias, este alerta es hoy una realidad con la gran Torre de Babel (“confusión de lenguas”) que se está realizando. Muchos grupos, asociaciones o individuos a través de páginas Web realizan una interpretación particular (formativa) de los principios e ideas a los que Ouspensky llamó “El Sistema”, y confunden aun más al neófito buscador al asociar las ideas del sistema en forma superficial con cualquier corriente de pensamiento espiritual. El resultado es una especie de “ensalada colorida” que se come fácilmente, pero que en su inconsciente digestión intoxica y produce resultados nefastos para el ser psicológico.
Ouspensky estaba muy lejos de imaginar que aun podría ocurrir algo peor: Colocar palabras, en este caso un libro, que nunca escribió, en su nombre.
Circula por la Web un libro titulado Iniciación de Jesús en el Templo de Heliopolis figurando como autor P. D. Ouspenky. Cuando lo comencé a leer encontré a un Ouspensky totalmente desconocido, reflexionaba en qué proceso de su desarrollo espiritual se encontraría para escribir un libro con un tiñe totalmente distinto a todos sus escritos. La mezcla de veracidad con excesiva imaginación y el aporte de datos reales para luego justificar supuestos, demostraban que la claridad e imparcialidad de Ouspensky no estaban presentes en está lectura. No pude terminar de leer el libro.
Busqué referencia de esta obra en la bibliografía de P. D. Ouspenky, una de las más completas en ingles es la realizada por Walter Driscoll, y este libro no figuraba. Sí encontré que existe un libro de edición mexicana y también un video en donde un tal Martín Aparicio comenta, interpreta y lee partes de este libro mientras se pasan partes de la película “Jesús de Nazaret” que protagonizó Robert Powell. Ante estos hechos dudé de mi pobre percepción. El libro quedo guardado en un archivo de la computadora y olvidé el asunto.
Algún tiempo después llega a mis manos el libro “El evangelio de la era de Acuario de Jesús el Cristo de la era de Piscis” escrito por Levi H. Dowling editado en el año 1908, cuyo título original en ingles es “The Aquarian Gospel of Jesus the Christ”. Dowling afirma haberlo transcrito de los registros akásicos, materia sutil que habría conseguido percibir tras practicar meditación durante 40 años. Afirma que es la historia verdadera de la vida de Jesús, incluyendo los dieciocho años «perdidos», es decir, de los 12 a los 30 años, los años no relatados en el Nuevo Testamento. Este libro es confundido muchas veces como uno de los evangelios apócrifos a pesar de que fue escrito en época reciente.
La gran sorpresa es que en la sección XI “Vida y Trabajo de Jesús en Egipto”, que abarca del capitulo 47 al 55 inclusive y los capítulos 100 y 101, se puede encontrar el libro que le atribuyen a Ouspensky. Es exactamente igual salvo alguna que otra connotación por ser distintas traducciones.
Debe quedar bien claro que el libro “Iniciación de Jesús en el templo de Heliopolis” no fue escrito por P. D. Ouspensky.
¿Con qué finalidad se realizó este engaño?
Alfredo Marinelli
CUARTO CAMINO LIBROS
NOTAS SOBRE LA LITERATURA DE GURDJIEFF
M. DE SALZMANN
El creciente número de publicaciones dedicadas a Gurdjieff no debería engañarnos, ya que casi con certeza éstas ignoran lo esencial. Que haya autores mal informados que produzcan todo un abanico de desinformación, es algo que se puede entender. Pero ¿cómo no estar confundido cuando aquellos que afirman tener alguna relación con la Enseñanza de Gurdjieff, contribuyen a la distorsión de su perspectiva real, por su enfoque subjetivo? La transmisión de la esencia metafísica de la enseñanza implica la auto-realización y la capacidad correlativa para una acción verdadera, y es un desafío casi imposible, fuera de su propio terreno. Por supuesto uno no puede reprochar el fracaso de intentos prematuros, pero ¿han considerado aquellas personas responsables de estos intentos que las intenciones ingenuas y pretenciosas en este dominio, muy bien podrían engendrar pensamientos y reacciones que pueden extraviar profundamente? Tenemos que reconocer que el problema no es sencillo y está lleno de ambigüedad.
Ambigüedad que se origina ya en el fenómeno incontrolable de la creciente fama de Gurdjieff. Durante su vida fue casi desconocido, pero la propagación de la literatura sobre él en la actualidad, y la filmación de “Encuentras con Hombres Notables”, han hecho que su nombre sea ampliamente conocido por el público. Probablemente no pase mucho tiempo antes de que se encuentre entre las figuras populares. Por un lado nos sentimos justificadamente irritados en la medida en que esta ola de interés creciente se basa mayormente en una caricatura de la realidad. Por otro lado no podemos poner objeciones si reconocemos su profunda legitimidad subyacente.
La ambigüedad aparece otra vez cuando observamos que a pesar de todas las diluciones, distorsiones y mistificaciones que ha sufrido el mensaje de Gurdjieff, éste conserva, a pesar de todo, el poder de despertar.
La ambigüedad, o más bien, la falta de comprensión que surge de ella, serán encontradas necesariamente cerca de Gurdjieff. Pertenece de hecho a la clase de conocimiento que intentó transmitir y a los requisitos inherentes a su transmisión, los cuales están más allá de la comprensión ordinaria. La falta de reconocimiento de este punto esencial impide cualquier oportunidad de evitar la equivocación.
No es posible presentar aquí un repaso convencional de todo lo que se ha escrito sobre Gurdjieff. Ni la censura, ni los argumentos, ni los juicios en general pueden ser útiles al intentar aproximarnos a una realidad que los sobrepasa. Las siguientes palabras de Heráclito indican maravillosamente un ideal alternativo: “Cada uno de los que duermen vive en su propio mundo; sólo aquellos que están despiertos tienen un mundo en común.”
Por lo tanto, hasta que aparezca el libro definitivo, parece preferible sugerir, y quizás hacer aceptable mediante un comentario cándido, la idea de que tanto en la literatura de Gurdjieff, como en cualquier otra empresa humana, se expresan diferentes niveles, necesariamente. También uno puede darse cuenta de que la mayor parte de lo escrito sobre este tema, solamente ha tocado la parte visible y engañosa del iceberg, o también, por emplear una mejor imagen, se ha comentado meramente sobre la fachada, detrás de la cual comienza “el camino”.
LIBROS “DE” LA ENSEÑANZA.
Una característica definitiva de una Enseñanza o camino vivientes, es que no puede ser encontrado en libro alguno. Muchos libros pueden sensibilizarnos a la existencia del camino y pueda ayudarnos a encontrar el umbral, pero son raros aquellos que pueden ir más lejos y servir de plano preciso de orientación a lo largo del camino.
Respecto al viaje en sí mismo, no puede llegar lejos sin un guía o sin una “escuela” en el sentido original del término.
No tendría ningún sentido enunciar aquí los principios aplicados necesariamente a la enseñanza de Gurdjieff, así como a cualquier otra enseñanza tradicional, puesto que son en esencia universal. Pero puede ser útil resaltar dos equivocaciones ampliamente difundidas.
En primer lugar, desde una perspectiva tradicional, es completamente inapropiado designar como enseñanza al mero ocuparse de las ideas. La palabra “enseñanza” debe referirse estrictamente a una experiencia de relación directa que tiene lugar en presencia de un maestro en particular a través de transmisión oral.
La segunda equivocación que de hecha surge de la primera, está
reflejada en el uso indiscriminado de la palabra “esotérico”. Dejando
aparte consideraciones etimológicas y otras más abstractas, debemos de
darnos cuenta que en las ideas por sí mismas, cualesquiera que éstas
sean, de ninguna manera se encuentra esoterismo; pero sí en la capacidad
de comprenderlas convenientemente. Esto trae consigo un aspecto
experimental y práctico en el cual el significado de una idea puede
incluso adquirir un nuevo sabor. Implica, por así decirlo, un control
consciente sobre estados superiores de conciencia, donde lo reflejado
por las ideas corresponde efectivamente con lo realizado en la dinámica
de ese estado, y viceversa. Esto, se refiere a la identidad fundamental
entre “conocimiento” y “ser”.
El esoterismo por la tanto no es algo voluntariamente oculto. Es algo
auto protegido por naturaleza, puesto que no puede ser comprendido sin
la preparación interior correspondiente.
Estas consideraciones pueden ayudarnos a no abusar de la palabra “esotérico” cuando hablemos meramente de libros, y también a clarificar el por qué, aparte de los escritos por Gurdjieff, hasta ahora sólo ha surgido un libro entre sus alumnos, que puede ser considerado sin perjuicio alguno, como definitivamente útil en la enseñanza. Es “Fragmentos de una enseñanza Desconocida” de P.D. Ouspensky.
Los alumnos de Gurdjieff se han sentido siempre profundamente en deuda con Ouspensky por esta contribución excepcional e incomparable a su trabajo. Es una exposición brillante, honesta y fiel de los recuerdos de aquello que le había sido transmitido al autor. Sí uno tiene en cuenta que tomar notas nunca estaba permitido, el libro es tanto más extraordinario. Aunque corresponde a una etapa inicial del trabajo de Gurdjieff, tanto en el tiempo (1915-1923) como respecto a la preparación de los alumnos, conserva una fuerza y una viveza notables al orientar a aquellos que están en el camino, hacia un cuestionamiento activo.
Las calificaciones y motivaciones de Ouspensky fueron sin duda
inusuales, pero la calidad secreta que emana de su libro proviene del
hecho de que nos acerca tanto como es posible a las condiciones de
enseñanza oral, donde la influencia del maestro da vida a las ideas.
LIBROS “SOBRE” LA ENSEÑANZA.
Lo anteriormente expuesto no significa que carezcan de interés otros libros escritos con seriedad. Puede ser que tengan una visión especial, que revelen aspectos originales o que proporcionen información nueva y en algunos casos lo hacen. También pueden ser más accesibles para las personas que están fuera de la enseñanza. También pueden servir dé excelentes espejos a los seguidores, al impulsarles hacia una confrontación personal referente a la propia comprensión; y tienen la muy deseable ventaja de no engendrar malas interpretaciones excesivas. No obstante, estos libros a pesar de su seriedad, suelen ser pálidos reflejos del de Ouspensky en lo que a la doctrina se refiere; y teniendo en cuenta su motivación más subjetiva, no pueden por menos de modificar su espíritu.
El destino de Ouspensky fue separarse de Gurdjieff en cierto momento y por lo tanto disociar al maestro, de su Enseñanza. Esto ciertamente nos trae la cuestión vital de la fragmentación y de la continuación efectiva y transmisión de una enseñanza. Si ésta carece de la influencia de la que se origina, la cual sobrepasa el nivel humano, según reconocen todas las tradiciones, y que es la única fuerza que puede animarlo, una enseñanza se convierte esencial y substancialmente en un “aparato” diferente, incapaz de cumplir el mismo propósito.
Una enseñanza espiritual puede muy bien convertirse en una doctrina meramente moral o psicológica, sin cambiar de forma apreciable su aspecto formal. Esto depende en todo caso del nivel alcanzado por el alumno.
El mismo Ouspensky dio a la palabra “psicología” un significado tradicional y elevado, pero no se puede negar que sus seguidores más o menos lejanos, que escribieron sobre la enseñanza, le dieron un sabor cada vez mayor de: “entretejido psicológico” ordenado y sin fin. Este proceso culmina evidentemente en formas muchos más exteriores de lo que desafortunadamente aun se llama “el trabajo”, que parece florecer ahora en muchos lugares y que parece tener más de búsqueda de publicidad y aceptación social que con Ouspensky, y mucha menos con Gurdjieff.
No parece necesario extenderse sobre los libros que podrían ser denominados clásicos, que tratan del “sistema” de Gurdjieff. Como se ha dicho antes, éstos son mayormente una expresión de la línea de pensamiento de Ouspensky y se refieren a nociones adaptadas para etapas primeras del trabajo.
Podríamos incluir aquí principalmente los libros de M. Nicoll, Kenneth Walker, y J. G. Bennett. También puede ser mencionado C.S. Nott en este contexto. Todos estos autores fueron Ingleses, y asociados con Ouspensky o profundamente influenciados por él. Todos ellos estuvieron en contacto directo con Gurdjieff y su Enseñanza en una época u otra de sus vidas, aunque brevemente, y sintieron claramente en su proximidad algo que no recibieran de Ouspensky. Bennett no obstante tuvo un itinerario particular, al ser seguidor de muchos maestros sucesivamente y al hacer una mezcla de enseñanzas que son difíciles de separar. Al final de su vida estableció un centro propio, volviendo resueltamente a lo que él consideraba que era “el camino de Gurdjieff”. Su último libro: “Gurdjieff haciendo un Mundo Nuevo”, es interesante debido a la profusión de material informativo, pero desafortunadamente se complace en interpretaciones altamente especulativas sobre la vida y trabajo de Gurdjieff, las cuales, obvio es decirlo, han sido explotadas a fondo por comentaristas de toda clase.
Una aportación más reciente que bien puede representar un reflejo importante del desarrollo de la enseñanza de Gurdjieff después de su muerte es: “Hacia el Despertar”, de Jean Vaysse, que da una importancia especial a la experiencia de la atención y la sensación corporal, singularmente ausentes en Ouspensky, y tiene por tanto sabor de una etapa más avanzada.
Todos estos autores tuvieron por lo menos una evaluación personal del trabajo de Gurdjieff, al cual han pagado un tributo mediante sus propios esfuerzos e inevitables sacrificios. Fueron y son respetados como hombres dignos, por todos aquellos a quienes ellos ayudaron a convertirse en seres humanos más auténticos. El entorno formado por las demandas concretas de la enseñanza les capacitó para transmitir las ideas con una meta realista y con un sentido de relatividad.
LIBROS “EN TORNO” A LA ENSEÑANZA.
Cuando este entorno experiencial no existe, no se está capacitado para dar a las ideas del trabajo su porque real; éstas se convierten en abstractas, pierden su profundidad y se manipulan más o menos alegremente bajo el exclusivo control de la apreciación subjetiva. “El Trabajo de Gurdjieff” de Kathleen Speeth puede parecer un resumen de hechos claro e incuestionable, pero sin substancia. Además la candidez en este caso como en todos, produce como resultado inevitable una mezcla totalmente indiscriminada de información de fuentes diversas, calidades y credibilidad. Todo ella situado en un mismo nivel. El reciente ensayo sobre la filosofía de Gurdjieff de Colin Wilson, “La Guerra contra el Sueño“, aunque más práctica y limitado en su objetivo, refleja la misma ausencia de fondo que no puede ser compensada con su Inteligencia y que él parece estar justificando inconscientemente cuando escribe: “La peculiarmente estrecha y puritana visión del trabajo, por parte de Ouspensky, le convenció de que escribir estaba de alguna manera prohibido. De hecho, la publicación al fin de su libro, así como la de otros libros brillantes de otros autores relacionados con el “trabajo” prueban sin ninguna duda que la esencia de las ideas puede ser transmitida perfectamente en letra impresa”.
Tenemos que estar de acuerdo que en todos los campos las ideas pueden ser trasmitidas bien por gente adecuadamente preparada. Sin embargo es evidente que en el caso de disciplinas basadas en la experiencia, las cuales están incluidas normalmente en las enseñanzas espirituales de forma muy sofisticada, las ideas tomadas demasiado literalmente sólo pueden conducir a teorizar de forma estéril y a distorsionar cuando no se comprende su significado simbólico y práctico. Y no debemos olvidar que la parte más importante de la enseñanza de Gurdjieff se transmite necesariamente bajo el manto de la analogía y el simbolismo.
No obstante, puede ocurrir que personas que no toman parte activa en la enseñanza, motivadas por un interés personal auténtico, (quizás asociado con la erudición y la paciencia) transmitan impresiones lozanas y percepciones interiores a pesar de grandes errores. Tal es el caso de la obra de Pichel Waldberg basada en los libros de Gurdjieff. Tales empresas espontáneas ciertamente no deben ser desalentadas.
El reciente libro de James Webb, “El Círculo Armónico”, también debe de ser mencionado aquí como un intento aparentemente serio de descifrar los fenómenos de y sobre Gurdjieff y Ouspensky a través de libros y entrevistas. Pero por desgracia también está cargado de malas interpretaciones, citas fuera de contexto y meros rumores.
LOS GRANDES MALENTENDIDOS.
Es importante recordar que antes de reaparecer en el “mundo” siendo portador de un conocimiento de dimensión abrumadora, Gurdjieff desapareció prácticamente durante veinte años al final del siglo pasado y principios de éste. La enseñanza que el trajo representaba según Colin Wilson, “probablemente el mayor intento individual en la historia del pensamiento humano, para enseñarnos el potencial de la conciencia humana”.
También está clara que Gurdjieff no inventó una filosofía propia para ser original e impresionar a la gente. No obstante, su enseñanza puede asombrarnos verdaderamente. A la vez que estaba conectada con las más profundas fuentes de pensamiento tradicional, nos proporciona una forma, una luz y un lenguaje que no pueden ser encontrados en ningún otro lugar, a pesar de los esfuerzos simplistas y engañosos para seguir la pista de las fuentes, llevados a cabo por escritores como Boris Mouravieff, Idries Shah y J.G. Bennett. Otras autores, como Whitall Perry, al no poder situar la enseñanza dentro de un “camino” establecido con un linaje regular, no han vacilado en calificarlo de pura y simplemente antitradicional, un argumento que sólo puede ser aventurado por quien se deje guiar por los rumores, y sea indiferente a la intuición.
La enseñanza de Gurdjieff, que está expuesta fragmentariamente en el libro de Ouspensky, contiene un aspecto estrictamente metafísico, una cosmología y una explicación detallada de ese complejo transformador de energía representado por la totalidad de cada individuo humano. Pero su carácter específico aparece no solamente en la doctrina sino que es evidente también en los múltiples medios o apoyos que representan la praxis, o las “obras”, como se diría en terminología cristiana, las cuales le son básicas. Son estos apoyos los que hacen posible armonizar los diferentes elementos del nivel funcional ordinario a fin de llegar a poder corresponder y participar en más altos niveles de ser, relacionados con influencias más sutiles. Este proceso interior obedece a leyes, y se desarrolla en etapas precisas.
Una de las particularidades de la enseñanza de Gurdjieff es el notable énfasis que pone en la importancia de la primera fase de armonización de las funciones y adquisición de un centro de gravedad de presencia individual (lo que nos recuerda al Hara). Gurdjieff dio el nombre de “conciencia de sí” a la definitiva y completa realización de esta fase. Él señaló que éste era el estado normal y primordial que el hombre moderno debe de desear espontáneamente y ser capaz de alcanzar, pero del que se encuentra muy lejos. Era implacable al impedir a sus seguidores que soñasen con lejanas posibilidades antes de haber trabajado a fondo en la realización de la primera fase. El asiduo y a veces visible trabajo relacionado con esta fase, a pesar de la progresiva transformación del “esfuerzo” en “no esfuerzo”, ha contribuido sin duda a que se haya dicho que la enseñanza de Gurdjieff es “voluntarista”, “sin amor”. etc.
Las ideas de Gurdjieff parecen corresponder especialmente a la psicología del hombre moderno. Las resistencias del hombre irreligioso de hoy día no son provocadas, ya que la enseñanza aparentemente no requiere ninguna creencia, ni culto, ni ritual. Al principio propone simplemente que uno debe de conocerse a sí mismo tal como es, a fin de permitir poner remedio al caos del funcionamiento interno. Pero no nos llamemos a engaño. El despertar de uno mismo implica necesariamente descubrir una dimensión interior de ser, unificadora, que no es percibida al principio: un Yo profundamente escondido”, un “Conocedor” que ilumina y experimenta lo que es vivido, como conocimiento inmediato y no discursivo. Y así cobra significado la etimología de la palabra “religión”: aquello que reúne, o “yoga”: unión.
La enseñanza que trajo Gurdjieff, en su esencia no puede estar en contradicción con ninguna de las enseñanzas tradicionales. Por el contrario, cuando uno está suficientemente preparado, esta enseñanza posibilita una correspondencia verdadera y en profundidad con otras tradiciones. Y no es de modo alguno sorprendente que en cierto nivel se haga posible una apreciación muy directa y mutua, ya que la realización del desarrollo interior y los estados de ser que le corresponden, están sujetas en todas partes a las mismas leyes.
LIBROS “SOBRE” GURDJIEFF.
Un aspecto más, relacionado con el carácter específico de la enseñanza de Gurdjieff, fue la especial influencia despertadora transmitida por su propia presencia. Todo el que se aproximaba a él sobre una base correcta fue marcado de forma indeleble. Aunque causó ciertamente un fuerte impacto en general, es especialmente interesante notar las diferentes y peculiares relaciones que estableció con sus alumnos.
Uno puede dejarse tentar por explicar esta influencia por el especial carisma de Gurdjieff a su dominio sobre lo que los psicoanalistas llaman “transferencia”. Pero tales interpretaciones sólo conducen a dar importancia a su persona, a inculcar un culto a la personalidad que él mismo hubiese destruida sin piedad. No hay leyendas doradas referentes a él. El único propósito de un maestro auténtico es despertar a los demás. Y este despertar siempre tiene lugar a través de leyes simples pero difíciles de aplicar, según las cuales la conciencia real despierta a la conciencia, de la misma forma que el verdadero amor despierta al amor. Si esto estuviese ligado a la persona individual, y no fuese inherente a las intencionalidades altas del ser, no habría enseñanza transmisible. Esto no contradice la visión de que será un gran hombre aquel que consiga elevar verdaderamente a los demás sobre sus limitaciones ordinarias. Y ciertamente esa era la que uno sentía con intensidad cerca de Gurdjieff.
Era notable también su forma de enseñar y de dirigirse a cada cual según sus capacidades particulares, insuficiencias y necesidades. Evidentemente dio a Ouspensky más información sobre las ideas que a los demás. Con Thomas de Hartmann desarrolló especialmente cierto trabajo sobre la música. Con otras profundizó en el estudio del fluido de energías a través de un intenso trabajo sobre ciertos ejercicios y “movimientos sagrados”.
Además de las condiciones comunes para todos, cada cual recibía un alimento apropiado. O por decirlo de forma más general: a su lado, parecía no haber límite para transformar la vida ordinaria en condiciones llenas de significado para el trabajo interior. La diversidad característica de su entorno era una poderosa ayuda para prevenir una visión rígida y demasiado personal de las cosas. Pero a pesar de este ejemplo, algunos de sus alumnos formaran más tarde grupos propios de un carácter definitivamente elitista.
No debemos de extrañarnos pues que los relatos sobre Gurdjieff tengan expresiones tan diversas. Pero todos ellos, aunque a menudo caigan en torpes malinterpretaciones, chismorreo o incluso narcisismo y oportunismo literario, nos dan reflejos de la misma experiencia fundamental. Uno no puede permanecer indiferente a los acontecimientos íntimos de estos relatos. El lector podrá encontrar admirables evocaciones de Gurdjieff con Thomas y Olga de Hartmann en los primeros anos de enseñanza, según su capacidad de separar la paja del trigo; más tarde con Kathryn Hulme y Fritz Peters; y aun después, con Wílliam Welch y René Zuber. Margaret Anderson transmitió impresiones personales de forma más diletante y más recientemente A.L. Stavely y Anna Butkovsky Hewitt entre otros muchos, han contribuido en el delicado campo del testimonio personal.
MISTIFICACIONES VOLUNTARIAS E INVOLUNTARIAS.
El escribir ciertamente ha perdido sus cánones éticos, y los libros, su
aura de credibilidad. No obstante uno no puede evitar preguntarse sobre
la clase de perversión que existe en cierta clase de libros sobre
Gurdjieff, en los que ni siquiera hemos encontrado que sean vehículos de
humor. Hay que citar aquí para su gloria las invenciones
intencionalmente abusivas de “Los maestros de Gurdjieff”, presentado con
el seudónimo de Rafael Lefort; la insípida burla de, conversaciones
secretas con Gurdjieff de E. J. Gold, y los imaginativos “Diálogos con
Gurdjieff, de Jan Cox.
Kathleen Speeth e Ira Fríedlander, que no es intencionalmente falaz, explotan abusivamente un tema que se ha convertido en algo especulativamente comercial, el libro de Gurdjieff, “Encuentros con Hombres Notables”, al presentar como hechos biográficos objetivos, las principales secuencias de su libro. La extensa bibliografía al final del libro no compensa una producción tan débil.
Por supuesto tenemos que citar aquí aquella fuente de indignas leyendas que es “Señor Gurdjieff” de Louis Pauwels, el cual nunca conoció a Gurdjieff como reconoció públicamente. Aunque este libro fue un desafortunado ejemplo de que cualquier cosa puede ser escrita impunemente, Pauwels lamentó más tarde su dudosa hazaña, calificándola de “pecado de juventud”.
Es interesante notar que hasta ahora ninguno de los alumnos cercanos de Gurdjieff, excepto Ouspensky, haya escrita un libro sobre él. Lo que más importa a los discípulos es la continuación y vitalidad de la enseñanza, y eso está lejos de ser una preocupación literaria o histórica. Lo que es realmente prometedor es que hoy día el árbol ha dado fruto. Los relatos escritos, ligados a comentarios anecdóticos o históricos sobre Gurdjieff, dan una impresión un tanto idólatra a algunos de nosotros para quienes Gurdjieff está más vivo que nunca.
Nos parecen mucho más vitales los trabajos de aquéllos que, por estar especialmente ligados a la literatura, intentan transmitir lo que han comprendido de una forma original y peculiar. Mencionemos aquí a A.R. Orage, Jean Toomer, P.L. Travers y René Daumal entre otros. Asimismo, Maurice Nicoll nos proporciona un ejemplo interesante con su intento de profundizar en los Evangelios, en particular en sus libros “El Nuevo Hombre”, y “La Flecha en el blanco”.
Ciertamente siempre cabe la esperanza de una visión más holística que sitúe a Gurdjieff en relación con las grandes tradiciones. Pero, ¿estaremos a salvo de la ambigüedad? Cuando él nos veía perdidos en nuestras tentativas dualistas, Gurdjieff, en el momento preciso se dirigía a nosotros sonriendo, con el dicho de resonancias taoístas: “Un palo siempre tiene dos puntas, de cualquier manera que se tome”.
EJERCICIO DEL SITTING
John.Fuchs
El sitting
Hace varios años, uno de los miembros de mi grupo, recién llegado, estaba desbocado, inseguro de sí mismo, buscando a a tientas una dirección en su vida. Estaba confundido y escindido. Por darse cuenta de esto y por ver muchas de sus debilidades, estaba totalmente decidido a hacer algo al respecto. Entonces ingresó en el Trabajo.
Asistió a las reuniones de grupo y a los sittings, se hizo útil para mí, el grupo y el Trabajo en todo sentido. Practicó la observación de sí mientras continuaba su vida diaria más que nadie que yo hubiera encontrado en todos los años en que he estado en el Trabajo. Su confianza creció y se propuso dos metas: llegar a ser “un hombre” y llegar a ser “un hombre en el mundo”. Ser “un hombre” es trabajar sobre la esencia, buscando la fortaleza, la voluntad, la objetividad y el equilibrio total. Ser “un hombre en el mundo” es trabajar sobre la personalidad, buscando adaptabilidad, comprensión de las relaciones de la vida, refinamiento, tacto y la capacidad de cumplir la función adecuada en toda situación de la vida.
Él intervenía en la mayoría de las reuniones de grupo y describía cómo hacía presente el Trabajo en su profesión, en su vida emocional, combatiendo siempre sus debilidades. Escuchaba las orientaciones, a menudo con resistencia y recelo, pero reconociendo siempre el valor que tenían y la ayuda que le aportaban para convertirlo en una persona diferente. Comenzó a leer, lo que no le era natural. Pronto se le hizo claro qué buen instrumento podía ser la lectura, no sólo para incrementar el saber, sino también el ser, al practicar actividades que iban en contra de su ser anterior. Así él creaba fricción.
Gradualmente, adquirió disciplina, primero externa; luego, lentamente, interna. Gradualmente llegó a ser más firme interiormente, haciéndose capaz de tomar decisiones más difíciles para sí mismo. Comenzó a transformarse a sí mismo.
¿Puede usted recordar el estado en que estaba antes de encontrar el Trabajo? Yo experimentaba una insatisfacción interior, un sentimiento vago de que debía existir algo más elevado que lo que había descubierto en la vida. Esta vaguedad tomó forma como el comienzo de una búsqueda, ¿una búsqueda de qué? No lo sabía; no podía definirlo. Sin embargo, en su momento llegó una ayuda de “algo” que empezó a tomar forma en mí durante mi búsqueda a través de libros, conferencias y el estudio de la literatura esotérica. Y ese “algo” me trajo a este trabajo.
Poco a poco, comencé a comprender lo que hacía falta: una transformación interior, una meta real llegó a mi vida, un darme cuenta más claro de lo que yo era entonces y de lo que yo deseaba llegar a ser. También me di cuenta de que necesitaba ayuda. La ayuda para lograr la transformación interior está disponible en grupos y maestros y a través del trabajar mismo. Uno comienza cada día con el sitting, el ejercicio matutino, en el cual aquietar el cuerpo y la mente es el primer paso hacia el recuerdo de sí. Uno trata de usar las ideas y de hacer los ejercicios que le son dados. Uno asiste a las reuniones de grupo, a las lecturas y a los fines de semana de Trabajo.
Mientras uno va avanzando, se da cuenta cada vez más claramente de que el trabajo sobre sí mismo debe venir desde adentro. Uno tiene que hacer el trabajo; ni el instructor ni el grupo pueden hacerlo por uno. Gurdjieff dijo: “El instituto sólo puede crear las condiciones; es usted mismo quien debe hacer el trabajo”. El instructor de un grupo sólo puede señalar la dirección y explicar los pasos que pueden ser necesarios.
Hay dos modos de acercarse hacia la transformación interior que son muy útiles: uno es la “inmovilidad total”. El otro es “el deseo”. La inmovilidad total puede ser tanto tísica como mental. Uno endereza su columna con la cabeza bien equilibrada sobre el cuello y los hombros, sintiendo todo su cuerpo y vaciando su mente. Al estar “inmóvil” existe la posibilidad de que surja un estado interno en el cual estoy vacío pero puedo ser llenado. Debo recordar que una de las razones por las cuales vine a este trabajo fue la de darle un espacio para algo nuevo. El vaso que ya está lleno no puede ser llenado con nada nuevo a menos que primero se vacíe. El estado de total inmovilidad nos hace capaces de “dejar que algo suceda”.
El estado creado por la inmovilidad proviene de un lugar en mí que es muy pequeño y silencioso; y que poco a poco se va expandiendo hacia todo mi organismo y produciendo la posibilidad de cambio, de transformación. Aún entonces puedo notar una superficialidad. Mi sitting matutino necesita adquirir una calidad diferente. Necesito estar más tranquilo. Entonces siento que algo crece en mí. Lo que parece crecer es la capacidad de quedarme frente a mí mismo por un momento aún más largo. ¿Es éste el comienzo de lo que ha sido llamado el segundo Cuerpo Eseral?
El deseo es la fuerza más poderosa en este mundo para alcanzar la transformación interior. Esta fuerza comienza a actuar en mí. Lo primero que hago en la mañana, antes de ducharme, antes del café, antes de vestirme, es el compromiso de sentarme: “Hoy deseo estar completamente tranquilo. Deseo sintonizarme con mis centros superiores, contar con la ayuda de mi centro emocional y a través de ello, hacer contacto con las fuerzas superiores”. Dirijo mi atención a la sensación de todas las partes de mi cuerpo. Observo el funcionamiento de la mente, la calmo, la vacío, la relajo y la pongo en blanco. Observo mi respiración sin interferir en ella. Cuando tengo dificultades con todo esto, continúo tratando de regresar una y otra vez a mí mismo tal como estoy y, si alcanzo una cierta quietud, entonces trato alguno de los muchos ejercicios de recuerdo de sí que me han sido dados.
He estado hablando todo el tiempo sobre mí mismo, o más bien sobre el individuo. De alguna manera siento profundamente en mi corazón, que esto es incompleto. Siento que un grupo puede experimentar la misma transformación que un individuo, sólo que multiplicada por el numero de miembros de ese grupo, y digo miembros y no solo participantes pasivos. Uso la palabra miembros porque siento una unidad en el grupo; el grupo es una unidad. Recuerdo una reunión que tuvo la solemnidad de un templo, aunque no su pesadez opresiva. Después de un largo silencio, una extraña frase surgió: “Nosotros somos más que un grupo en este momento; somos una hermandad”.
¿Cómo puede ser alcanzada la transformación interior? La señora de Salzmann dio su propia e inimitable respuesta: “Usted trate”.
FUCHS, JOHN, 25 años tras los pasos de Gurdjieff 1era, edición 2004
EL TRABAJO INTERNO
PSICOLOGÍA DE LA POSIBLE EVOLUCIÓN DEL HOMBRE
Qué significa que en el camino de la evolución el hombre
tiene que llegar a ser un ser diferente?
Nuestra idea fundamental va a ser que el hombre, tal como lo conocemos, no es un ser completo; que la naturaleza lo desarrolla sólo hasta un cierto punto y que luego lo deja, para que siga desarrollándose por suspropios esfuerzos e iniciativas, o vivir y morir tal cual nació, o degenerar y perder su capacidad de desarrollo.
En este caso la evolución del hombre querrá decir el desarrollo de ciertas cualidades y rasgos interiores que generalmente permanecen sin crecer y que no pueden desarrollarse por sí solos.
La experiencia y la observación muestran que ese desarrollo es posible sólo en ciertas condiciones determinadas, con esfuerzos de cierta clase por parte del hombre mismo, y con ayuda suficiente de aquellos que comenzaron antes un trabajo similar y que ya han obtenido un cierto grado de desarrollo, o por lo menos cierto conocimiento de los métodos.
Tenemos que comenzar con la idea de que sin esfuerzos es imposible la evolución; sin ayuda, igualmente, es imposible.
Después de lo cual tenemos que comprender que, en el camino del desarrollo, el hombre tiene que hacerse un ser diferente, y tenemos que aprender y comprender en qué sentido y en qué dirección el hombre tiene que hacerse un ser diferente; es decir, qué significa ser un ser diferente.
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…
Todo lo que he dicho puede formularse en dos preguntas: ¿Por qué estoy aquí? y ¿Vale la pena permanecer? El trabajo duro es una inversión de energía con buena ganancia. El uso consciente de energía es una inversión provechosa; el uso automático es despilfarro. (Prieuré, 12 de Junio, 1923)
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Luego tenemos que comprender que no todos los hombres pueden desarrollarse y llegar a ser seres. En la humanidad la evolución es una rara excepción. Puede parecer extraño, pero debemos darnos cuenta de que no sólo es rara, sino que cada vez está llegando a ser más y más rara.
Por supuesto, surgen muchas preguntas de lo dicho anteriormente:
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¡ |
Qué significa que en el camino de la evolución el hombre tiene que llegar a ser un ser diferente?
¿Qué quiere decir un “ser diferente”?
Cuáles son las cualidades o rasgos interiores que pueden ser desarrollados en el hombre, y cómo se puede lograr?
¿Por qué no se pueden desarrollar todos los hombres y llegar a ser seres diferentes? ¿Por qué tal injusticia?
Trataré de contestar a estas preguntas y comenzaré por la última.
¿Por qué no se pueden desarrollar todos los hombres y llegar a ser seres diferentes?
La respuesta es muy sencilla. Porque no lo quieren. Porque no saben nada acerca de ello y, aunque se les diga, sin una larga preparación, no podrán comprender lo que significa.
La idea principal es que para hacerse un ser diferente un hombre debe quererlo mucho y por muy largo tiempo. Un deseo pasajero o vago, basado en el descontento con las condiciones exteriores, no creará el impulso suficiente.
La evolución del hombre depende de su comprensión de lo que puede conseguir, y de lo que tiene que dar para ello.
Si el hombre no lo quiere, o si no lo quiere con suficiente intensidad, y no hace los esfuerzos necesarios, nunca se desarrollará. De manera que en esto no hay injusticia. ¿Por qué debería tener lo que no quiere? Si al hombre se le forzara a convertirse en un ser diferente, cuando está satisfecho de lo que es, esto si sería entonces injusticia.
Ahora preguntémonos qué significa un ser diferente. Si consideramos todo el material que podamos conseguir, que se refiera a esta proposición, encontramos la afirmación de que al hacerse un ser diferente el hombre, adquiere muchas nuevas cualidades y poderes que no posee ahora. Esta es una afirmación común encontrada en toda clase de sistemas que admiten la idea de un crecimiento psicológico o interior del hombre.
Pero esto no es suficiente. Aun la descripción más detallada de estos nuevos poderes no nos ayudará en forma alguna a comprender cómo aparecen ni de dónde vienen.
En las teorías generalmente conocidas falta un eslabón, aun en aquellas que acabo de mencionar que están basadas en la idea de la posibilidad de evolución del hombre.
La verdad es que antes de que el hombre adquiera cualesquiera nuevas facultades o poderes, que no conoce ni posee ahora, tiene que adquirir facultades y poderes que tampoco posee, pero que se arroga a sí mismo; es decir, que cree que las conoce y que las puede usar o controlar.
Este es el eslabón que falta, y éste es el punto más importante.
Por el camino de la evolución, que ha sido descrito como un camino basado en el esfuerzo y en la ayuda, el hombre debe adquirir cualidades que cree que ya posee, pero sobre las cuales se engaña a sí mismo.
Para poder comprenderlo mejor, y saber qué facultades y poderes puede adquirir el hombre, tanto
completamente nuevos como inesperados, y también aquellos que se imagina que ya posee, tenemos que partir del conocimiento general que tiene el hombre de sí mismo.
Y así llegamos, de inmediato, a un hecho muy importante.
El hombre no se conoce a sí mismo.”
P. D. Ouspensky, Psicología de la posible evolución del hombre
LA LIBERTAD Cuarto Camino
CUARENTA AÑOS TRAS LOS PASOS DE
GURDJIEFF
Algunas veces podemos ver cuan frecuentemente caemos en el abismo profundo de los estados negativos y reconocemos la necesidad de ser liberados de esa enfermedad para vivir una vida útil y satisfactoria. Ese reconocimiento es un paso hacia la libertad.
En una ocasión pregunté: “¿De qué desean liberarse?” He aquí algunas de las respuestas que recibí:
Libertad de mi ser exterior;
Libertad de mis pensamientos habituales (mecánicos);
Libertad de la confusión;
Libertad del miedo;
Libertad de algo que me impide lograr un cambio;
Libertad del autoengaño;
Libertad de pensar en círculos;
Libertad de la imaginación, de los pensamientos emocionales negativos e incontrolados;
Libertad de mi rasgo principal si supiera cuál es;
Libertad para sentir;
Libertad para expresarme;
Libertad para verme a mí mismo y ser honesto conmigo;
Libertad para encontrar la puerta que me permita entrar a un nuevo mundo en el cual soy libre;
Libertad de la vida mecánica, de la mecanicidad, del dormir despierto.
JOHN FUSCH
EL TRABAJO SOBRE SI MISMO
CUARENTA AÑOS TRAS LOS PASOS DE GURDJIEFF
CAPITULO: 3
Si existe la posibilidad de que una persona ordinaria llegue a ser consciente y a transformar su ser, esa persona debe trabajar sobre sí misma todos los días. A través de la observación de mí mismo, puedo darme cuenta una y otra vez de que estoy en mi estado mecánico ordinario. ¿Por dónde empezar entonces? Primero tengo que reconocer la necesidad de trabajar sobre mí mismo. Esto es una precondición. Es en sí y por sí mismo un trabajo.
Para ver, para darme cuenta realmente de cuan incompleto soy tal como soy ahora, de cómo fluctúo de una dirección a otra, es imprescindible reconocer que necesito trabajar sobre mí mismo. Esta condición tan importante para comenzar mi trabajo requiere seriedad, honestidad y un intenso anhelo.
Al entrar en contacto con una meta verdadera, tomo el compromiso de trabajar para alcanzarla. No me permito excusas. Se requiere voluntad y decisión para cruzar el intervalo cuando me veo confrontado con “No tengo ganas de trabajar ahora”. Tener ganas no es suficiente. A menos que yo me mueva, no avanzará el proceso hacia lo superior. El nivel se mantendrá igual o descenderá.
Mi propio trabajo comienza con el ejercicio de la mañana. Es en ese ejercicio que uno toma su compromiso de trabajar sobre sí mismo ahora. Haga que ese sea su leit motiv durante el día. Mientras se va moviendo en la vida, aprenda a usar los instrumentos apropiados para su estado de ánimo y/o para su estado exterior. Hay muchos a su disposición. Hay ejercicios que pueden usarse para despertar su compromiso, su determinación, su meta. Si esos instrumentos no están conectados a ellos, serán de muy poca utilidad. Por ejemplo, usted puede tratar de tomar fotografías mentales de sí mismo mientras se observa. Estas fotografías son observaciones que captan la totalidad de usted. No sólo detalles, no sólo posturas o actitudes tísicas, sino también el tono de voz, las sensaciones, los estados de ánimo, las emociones y los pensamientos.
Otro ejercicio consiste en hacer una cita con usted mismo para hacerse consciente de sí mismo de manera completa y silenciosa, sentir su cuerpo, recordarse a sí mismo, digamos a las diez y media de la mañana y a las cuatro y treinta en la tarde. Usted hasta puede escuchar el sonido de su voz. ¿De dónde viene ella? ¿De su cabeza, de su garganta o de su ser más interior? ¿Qué efectos tiene ella en quien escucha? Estos son como relojes despertadores, diseñados para ayudarle a recordarse a sí mismo, a estar consciente de su ser y a ponerse en contacto con el Trabajo. Ellos le enseñarán a establecer “la pausa”, el espacio, el vacío que puede permitirle pensar por un momento y tratar de actuar cuando normalmente usted sólo podría reaccionar.
Otros ejercicios que nos han sido dados para practicar durante la semana van desde sentir la taza de café en mi mano hasta ser consciente de la irritación, de la negatividad, de la impaciencia o de la rabia. Hacer este tipo de ejercicios como una manera de tratar de “vivir el Trabajo” requiere atención y un tipo especial de energía. Me propongo como meta estar presente en mis manos, sosteniendo el volante de mi automóvil. En otras ocasiones puedo tratar de eliminar mi soñar despierto entre un semáforo y el siguiente. El día le proporciona a uno incontables oportunidades para realizar un trabajo físico, psicológico e intelectual sobre sí mismo.
Uno puede crear sus propios “despertadores”, sus propias metas y sus métodos para estar en silencio, para sentir el cuerpo. Es éste el medio por el cual uno implementa en su vida lo que le ha sido enseñado en el Trabajo. Es necesario cambiar y reciclar de manera constante los tipos de alarma después de un cierto tiempo, ya que después de haber sido usados unas cuantas veces, ellos también se vuelven mecánicos. Hay algo que también me ha dado resultado: por un cierto período trato de estar presente cuando me miro en el espejo para afeitarme. Durante otro periodo, trato de estar presente cuando cierro la puerta al irme de la casa, o trato de estar presente cuando enciendo el motor de mi auto.
Diferentes formas de trabajo surgen en situaciones difíciles de la vida. Tal vez encuentro rabia en una persona que me está levantando la voz; si yo bajo el tono de mi voz, a menudo esto hace que la persona enojada se calme. Al hacer esto, estoy ahorrando y tal vez creando energía, a la vez que estoy resolviendo una situación desagradable. Supongamos que tengo una cita para almorzar a las doce y treinta del mediodía y que la persona no llega a tiempo ni a las doce y cuarenta, ni a las doce y cincuenta, ni a la una. Tengo entonces la elección de volverme impaciente, nervioso, de mirar continuamente mi reloj, tamborileando con los dedos en la mesa, o hacer el esfuerzo de aplicar el Trabajo: tratar de no reaccionar, sentarme calmadamente, relajarme y trabajar aceptando la situación. Aceptar cualquier situación que yo no pueda cambiar es aplicar el Trabajo. Estoy frente a una encrucijada y tengo la posibilidad de elegir.
He hecho algunos esfuerzos de trabajo y ha terminado el día; ¿ha terminado de verdad? Es entonces cuando puede tener lugar un nuevo nivel de esfuerzo. En este momento puedo tomar un libro “del Trabajo” y estudiarlo de manera consciente por veinte minutos. En un diario puedo tomar notas de experiencias del Trabajo que he tenido a lo largo el día. Puedo registrar los flashes que tal vez expliquen algunas facetas de mi personalidad o momentos de claridad, o los momentos cuando recuerdo haber usado un instrumento de Trabajo que me ha sido dado. Si me siento animado, tomo mi diario. Registro momentos en los que he visto mi sueño. Tomo nota de los momentos cuando he visto mi resistencia al Trabajo. Es importante y valioso que uno se dé cuenta de su deseo de no trabajar, tanto como de su deseo de trabajar. Mis diarios han sido de gran ayuda para mí, porque me permiten ver de manera vivida mi desarrollo o mi estancamiento. Cuando surge una situación similar, tengo el registro de lo que ya he hecho. Mis diarios me dan una manera concreta de comparar el entonces y el ahora.
Antes de acostarme, reviso el día completo, tan detalladamente como pueda. Uno puede darse cuenta de cuan frecuentemente estuvo dormido, de cuántas lagunas hay en su memoria. Uno no puede recordar ni siquiera la secuencia de los acontecimientos. ¿Sonó el reloj despertador? ¿Estaba yo negativo? ¿Perdí energía a causa de esa negatividad? Esta revisión del día puede tomar la forma de imágenes o de palabras, dependiendo de cual centro está hablando. Al hacer esta revisión, comienza un proceso sutil. Uno se olvida de su cansancio; una nueva energía surge; la mente se refresca y comienza a funcionar de nuevo; uno siente que quiere “hacer”: es decir, trabajar sobre sí mismo.
Finalmente, termino mi día como lo comencé: realizo un procedimiento similar al del ejercicio de la mañana, recorriendo mi cuerpo conscientemente como un observador, relajando cada parte de él. Trato en los últimos momentos antes de dormir de estar completamente en ese momento, aquí y ahora.
El estudio esotérico
DEL LIBRO:
EL CUARTO CAMINO
CAPITULO XV
Para algunas personas, la idea del esoterismo parece absurda, imposible. Para ellas,-el esoterismo no sólo no parece valioso sino que ni siquiera parece como una verdad posible. Pero para otras, la idea del esoterismo-es necesaria e importante. La causa de esto ha de hallarse en la diferencia del método. Todos los modos de pensar pueden dividirse en dos categorías: el pensamiento lógico y el pensamiento psicológico, y la capacidad o la incapacidad de usar el método lógico de pensamiento crea una enorme diferencia. El método lógico es mejor que ningún método, pero es muy limitado. Es útil en los tribunales, pero no es suficiente para entender. Para el pensamiento lógico, el esoterismo es imposible, porque no puede demostrarse ni formularse, pero para el pensamiento psicológico, que ve la naturaleza psicológica de las cosas, la idea del esoterismo se desprende de muchos hechos que podemos observar. De modo que el método psicológico puede conducirnos a la idea del esoterismo y a as pruebas de su existencia: ciertamente, pruebas subjetivas, pero sin embargo, pruebas. Y esto, a su vez, puede llevar al hombre a darse cuenta de la necesidad de los sistemas o enseñanzas de origen esotérico. Eso le da la posibilidad de entender las ideas de tales sistemas y lleva a darse cuenta de la necesidad de las tres líneas de trabajo y a entenderlas. Primero, debemos tratar de entender la diferencia entre los métodos lógico y psicológico, y establecer cuál es cada uno de ellos. El método psicológico no puede ser definido; pero podemos encontrar ejemplos de su aplicación, de su funcionamiento. Podemos ver cómo el método psicológico abre nuevos caminos del pensar, cómo, usándolo, empezamos a entender muchas cosas. Cuando, por medio del método psicológico, hayamos efectuado una inspección general de las enseñanzas que demuestran tener un origen esotérico, conoceremos más o menos las cualidades de las enseñanzas que pueden llamarse esotéricas y seremos capaces de pensar del modo correcto sobre este sistema y aplicar sus principios en la práctica. El método psicológico comienza con dos admisiones. La primera es que las cosas tienen su significado interior. La segunda es que las cosas están conectadas; que sólo aparentan estar separadas. Las cosas dependen una de la otra; están en cierta relación una con otra, mientras el método lógico toma cada cosa separadamente. De modo que el método psicológico estudia todo, primero, desde el punto de vista de su significado interior, y segundo, halla semejanzas en lo diferente. La base de este método, y la diferencia principal de los métodos corrientes, es el darse cuenta de la relatividad de la mente: el entender el tipo y clase de mente usados y el darse cuenta de que en un estado de la mente las cosas pueden entenderse de un modo, y en otro, de otro modo. Para la mente lógica, todo es cierto y único. Pero el método psicológico muestra que cada cosa, cada conclusión, cada deducción es un cuadro mental y es meramente el resultado del quehacer de nuestra mente. Para distinguir, comparar y encontrar los valores relativos de las cosas y ver qué es superior y qué es inferior, pueden sólo empezar con este darse cuenta de la posibilidad de las diferentes mentes. Cuando comparen las ideas, digamos ciertas ideas del Nuevo Testamento, de los Upanishads, o algunas atribuidas a Pitágoras o Platón, con las ideas científicas o la filosofía, a veces podrán experimentar este darse cuenta de las mentes en diferentes niveles.
P.
¿Habrá que conocer otras enseñanzas esotéricas y hallar las conexiones? R. Sólo de un modo general, hallar el lugar de este sistema. Usted no sabe bastante para comparar y hallar conexiones. Cuando piensa sobre este sistema y lee algo que le hace acordar de él, sólo toma una u otra idea: no compara todas las ideas. Las partes pueden ser siempre análogas, pero tal comparación podrá ser útil solamente cuando usted vea el todo detrás de las partes: y entonces puede hallar que las dos nada tienen en común, porque a fin de ser semejantes, todo deberá ser semejante. Suponga que un punto de un sistema es semejante a un punto de otro, pero que estos puntos están rodeados por otros quince puntos que no tienen semejanza: esto los hace esencialmente diferentes. Aún no podemos hacerlo; no estamos acostumbrados a encontrar la relación de una parte con el todo en el pensamiento corriente. Pensamos que las partes pueden ser comparadas y que las partes pueden estar correctas o equivocadas sin relación con el todo.
P.
Pero, ¿y si se encuentra dos sistemas filosóficos que tienen puntos o cimas que se parecen
entre sí?
R.
¿Cómo sabe que se parecen entre sí? Usted sólo conoce palabras: no conoce qué hay detrás de estas palabras. Las palabras no garantizan el significado. He aquí por qué se recomienda, durante largo tiempo, no tratar de encontrar paralelismos y estudiar este sistema Separadamente de todo lo demás. Después cuando conozca más, puede tratar de encontrar paralelismos.
http://www.upasika.com/docs/cuarto%20camino/Ouspensky%20PD%20-%20El%20cuarto%20camino.pdf
…
CUARTO CAMINO en PDF gratis
Están todos, a los cuales les agregué opciones para descargar. Para bajarlos se puede registrar en forma gratuita con su propio mail de forma sencilla en Scribd aunque aveces pide subir doc a cambio, por ej.: El Recuerdo de si , en las opciones que agregué es directo abre cuadro de diálogo en la parte inferior para descargar y En caso Uspasika click en ícono Guardar es directo igual que anterior . También los podés pedir de forma gratuita y confidencial a eneagramacuartocamino@hotmail.com
| Orden |
Autor: G. I. GURDJIEFF
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BUSCADORES DE LA VERDAD
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Autor: GEORGE I. GURDJIEFF
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CASI UN DIARIO DE GURDJIEFF ESCRITO DE DIFERENTE FORMA A LO MECANICO O HABITUAL.. RECOMIENDO PAGINAS 15 /16 ..
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Nuestra vida con el Sr. Gurdjieff Testimonio vivo del Trabajo de Cuarto Camino de dos de Sus primeros alumnos Thomas de Hartmann y Sra. Scribd
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CONFERENCIAS ACERCA DEL TRABAJO INTERNO DEL CUARTO CAMINO.
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Autor: MAURICE NICOLL T. 3
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Nicoll estudió con P.O. en 1922 y luego con Gurdjieff, un año, de
regreso a Inglaterra trabaja con Ouspensky 10 años. Esta son
conferencias de cuando Nicoll comienza a transmitir.
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Autor: MAURICE NICOLL T. 4 (27 de marzo 1941)
ISBN: 950-17-0312-6
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Nicoll estudió con P.O. en 1922 y luego con Gurdjieff, un año, de
regreso a Inglaterra trabaja con Ouspensky 10 años. Esta son
conferencias de cuando Nicoll comienza a transmitir.
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Autor: MAURICE NICOLL T. 5
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Nicoll estudió con P.O. en 1922 y luego con Gurdjieff, un año, de
regreso a Inglaterra trabaja con Ouspensky 10 años. Esta son
conferencias de cuando Nicoll comienza a transmitir.
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Autor: BURTON ROBERT EARL Versión Google
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Conversaciones con alumnos de un instructor de Cuarto Camino sobre
la técnica que enseñó Gurdjieff, tan esclarecedora que luego de
practicarla uno comprende cuan importante es.
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Autor: RODNEY COLLIN
ISBN: 968-7149-27-2
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Ensayos basados en el Eneagrama, donde reune
Cosmología, Tipología, Ciclos, Etapas de Crecimiento hilvanadas por
las ley de tres. Recuerdo de Sí. Alumno directo de Ouspensky.
Enseñó en México.
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| Cuarto | |||
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Autor: COLIN WILSON
ISBN: 84-86344-18-2
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Agregar descripción descripción externa del trabajo de Gurdjeff como periodista, no Instructor de Cuarto Camino.
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Autor: P. Ouspensky(1921/1946 Conferencias)
ISBN: 950-17-0325-8
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“No soy dueño de las ideas más importantes de este sistema. Esto es
principalmente lo que lo convierte en valioso, pues si me
pertenecieran, se parecerían a teorías mentales, que sólo darían una
visión subjetiva de las cosas.” P.O.
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| Orden |
Autor: BORIS MOURAVIEFF
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Agregar descripción Borisiemt
M. estuvo un tiempo impreciso con Gurdjieff. Trata Acerca de
Cristianismo Esotérico, basado en las teorías de G.I.Gurdjieff explica
los Cuarto Camino en tres Tomos Exotérico “el Mejor” desde el trabajo,
aunque se podrían relativisar algunos consejos. Mesotérico y Esotérico.
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Orden
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Pyotr D. Ouspensky Fue un matemático, periodista e investigador espiritual, que desempeñó en el Cuarto Camino, creado por G.I. Gurdjieff, el mismo papel que San Pablo para el Cristianismo en relación a Jesúscristo. Publicado en 1931,en Londres, es una colección de doce ensasoterismo, simbolismos, ciencias desconocidas, cuarta dimensión, la recurrencia y el eterno retorno, sexo y evolución etc.
UN NUEVO MODELO DEL UNIVERSO P. D. Ouspensky
LOS PRINCIPIOS DEL MÉTODO PSICOLÓGICO EN SUAPLICACIÓN A LOS PROBLEMAS DE LA CIENCIA, LARELIGIÓN Y EL ARTE
Orden
EL RECUERDO DE SI
Versión Scribd gratis
http://es.scribd.com/doc/13068414/El-Recuerdo-de-Si
Perspectivas desde el Mundo Real
DE LA OBSERVACIÓN DE SÍ Y
EL RECUERDO DE SÍ
NUEVA YORK, 15 DE MARZO, 1924
La observación de sí es muy difícil. Mientras más traten, más claramente lo verán. Por ahora deberían practicarla no para obtener resultados, sino para comprender que no pueden observarse a sí mismos. En el pasado se imaginaban que se veían y se conocían. Hablo de la observación objetiva de sí mismos. Objetivamente ustedes no pueden verse a sí mismos ni por un solo minuto, porque es una función diferente, la función del amo. Si les parece que pueden observarse durante cinco minutos, es falso; por veinte minutos o por un minuto, es igualmente falso. Si ustedes simplemente se dan cuenta que no pueden, esto será correcto. Llegar a esto es su meta. Para alcanzar esta meta, deben tratar y tratar. Cuando traten, el resultado no será, en el verdadero sentido, observación de sí; pero el intentarlo reforzará su atención y aprenderán a concentrarse mejor. Todo esto será útil más tarde. Sólo entonces puede uno empezar a recordarse a sí mismo. Si trabajan concienzudamente, no se recordarán a sí mismos más, sino menos, porque el recuerdo de sí requiere muchas cosas. No es tan fácil, cuesta mucho. El ejercicio de observación de sí es suficiente para varios años. No intenten ninguna otra cosa. Si trabajan concienzudamente, verán lo que necesitan. Por ahora ustedes no tienen sino una sola atención, ya sea en el cuerpo o en el sentimiento.
George I. Gurdjieff
El Recuerdo de Sí
ROBERT EARL BURTON
Aqui lo puedes leer:
ESTUDIOS DEL ENEAGRAMA
Conclusiones
EL DESPERTAR
EL DESPERTAR
“Pero felizmente para el hombre, es decir para su paz y su sueño, este estado de conciencia es muy raro”.
G.I. GURDJIEFF
Desde su más tierna infancia, los topes han comenzado a desarrollarse y a fortalecerse en él, quitándole progresivamente toda posibilidad de ver sus contradicciones interiores, por consiguiente, para el no hay el menor peligro de un súbito despertar.
El despertar sólo es posible para aquellos que lo buscan, que lo quieren, y que están dispuestos a luchar a consigo mismos, a trabajar sobre sí mismos, mucho tiempo y con perseverancia para obtenerlo. Con este fin, es necesario destruir los “topes”, es decir, ir al encuentro de todos los sufrimientos interiores que están ligados a la sensación de las contradicciones. Además, la destrucción misma de los topes exige un trabajo muy largo, y un hombre tiene que estar de acuerdo con este trabajo, comprendiendo bien que para él el despertar de su conciencia estará acompañado de todas las incomodidades y de todos los sufrimientos imaginables. Pero la conciencia moral es el único fuego que puede fundir todos los polvos metálicos del crisol del que hemos hablado, y crear la unidad que el hombre no poseía en el estado en que emprendió el estudio de sí mismo. El concepto de “conciencia moral” nada tiene que ver con el “moralidad”. La conciencia moral es un fenómeno general y permanente. Es la misma para todos los hombres y no es posible sino en ausencia de topes. Desde el punto de vista de las diferentes categorías de hombres, podemos decir que existe la conciencia del hombre que no tiene contradicciones. Esta conciencia no es sufrimiento, sino una alegría de carácter totalmente nuevo, y que somos incapaces de comprender. El despertar aún momentáneo de la conciencia moral en un hombre con millares de “yoes” diferentes implica obligatoriamente el sufrimiento. Por tanto, si estos instantes de conciencia se repiten más a menudo y duran cada véz más a menudo y duran cada vez más, si el hombre no les teme, sino por el contrario coopera con ellos y trata de guardarlos y prolongarlos, un elemento de alegría muy sutil, un gusto anticipado de la verdadera “conciencia lúcida” penetrará gradualmente en
ÉL.
Fragmentos de una enseñanza des-co-no-ci-da (pag.211).
OBSERVACIÓN DE SI
CONSIDERACION INTERNA
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LA IMAGINACIÓN
PSICOLOGIA DE LA POSIBLE EVOLUCION DEL HOMBRE
